மனிதர்கள், மற்றவர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும், சாந்தியை அளிக்க வல்ல சுக, சௌகரியங்களைப் பெறுவதற்கான திறனை அளிப்பதற்கும், தேவையான பதவியையும்,பணத்தையும் குவித்துக் கொண்டு, அவற்றின் மூலம் சாந்தியைப் பெற முயலுகிறார்கள். ஆனால் வெகு விரைவிலேயே, இந்த இரண்டு பாதைகளும் அச்சத்தினால் பீடிக்கப் பட்டு இருப்பதையும், இவ்வாறு ஒருவர் பெற்ற சாந்தி வேகமாகவும், வன்முறையாகவும் அழிந்து விடுவதை உணருகிறார்கள். பின் நீங்கள் எவ்வாறு சாந்தியைப் பெற முடியும்? ப்ரேமையினால் மட்டுமே ! சாந்தி என்பது,வாழ்க்கை எனும் மரம் தரும் பழமாகும்; அது இல்லை எனில், அந்த மரம் மதிப்பே இல்லாத, ஒரு பட்டுப்போன மரக்குச்சியே. பழமானது , அதனது இனிமையான ரசத்தைப் பராமரித்துப் பாதுகாக்கும், கசப்பான ஒரு தோலுக்குள் மூடி வைக்கப் பட்டுள்ளது.; பழத்தின் இனிமையைச் சுவைத்து, உங்களுக்கு நீங்களே வலுவூட்டிக் கொள்வதற்கு, நீங்கள் அந்தத் தோலை நீக்க வேண்டும். ஒவ்வொருவரின் ப்ரேமை நிறைந்த இதயத்தையும் மூடி இருக்கும் ஆறு தீய குணங்களான காம,க்ரோத,லோப,மோஹ, மத, மாத்ஸர்யங்களே இந்தத் தோலைக் குறிக்கின்றன. கடுமையான, சீரான கட்டுப்பாட்டின் மூலம், இந்தத் தோலை நீக்கி, உள்ளிருக்கும் இனிமையை அனுபவிப்பவர்களே, நிரந்தரமான நிலையான சாந்தியைப் பெறுகிறார்கள்.